ཕྱི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཉིན་གསུམ་པའི་གནས་བསྡུས། ༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་ཐོག་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་སྨན་རིའི་བཀའ་རམས་པ་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ནས་བརྗོད་གཞི་<<གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འགྲེལ་སྟངས།>>སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་གནང་།

ཉིན་གསུམ་པའི་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་བ་ཁྲི་བདེ་མཆོག་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པ།

ཉིན་གསུམ་པའི་ཉིན་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་དྲི་ཞུ་བཞིན་པ།

གསར་འགོད་པ། སྐྱིད་སྲས་དགེ་ལེགས་ཉི་མ།

(གཏམ་བཤད་ཀྱི་གནད་བསྡུས།)

གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འགྲེལ་སྟངས།
The way of exposition of the Tibetan royal history according to the tradition of the Eternal Bon

༡དུས་རིམ་གོང་མ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས།

ཐོག་མར་ཞང་ཞུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཛད་མཁན་རྣམས་ནི་དམུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་༡པོའི་དབང་བསྒྱུར་བ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ༢སྲིད་རྗེ་འབྲང་དཀར། ༣ལྷ་རབས་གཉེན་རུམ་རྗེ། ༤གནམ་ལྷ་དཀར་པོ། ༥ཁ་ཡེ་མུ་ལ་འཐེན། ༦མུ་སངས་བལ་ལ་འཐེན། ༧བལ་སངས་གཡེལ་ལ་འཐེན། ༨གཡེལ་སངས་ཕྱཱ་ལ་འཐེན། ༩ཕྱཱ་སངས་འོད་ལ་འཐེན། ༡༠འོད་སངས་ཡུལ་ལ་འཐེན། ༡༡ཡུལ་སངས་དགུང་ལ་འཐེན། ༡༢རླུང་སངས་འོད་ལ་འཐེན། ༡༣འོད་སངས་དམུ་ལ་འཐེན། ༡༤དམུ་ཕྱུག་སྐྱེ་རབས། ༡༥ལམ་པ་ཕྱག་དཀར། ༡༦བཙན་པ་གྱེར་ཆེན། ༡༧ཐོག་རྗེ་བཙན་པ། ༡༨ལེན་གྱི་ཐེམ་སྐས། ༡༩རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར། ༢༠གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དམུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་འདིས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་དབང་མཛད། དེ་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །

༢དུས་རིམ་བར་མ་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།

དམུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན། སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས། ས་ཡི་ལེགས་དྲུག ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད། འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འགྲེལ་ནི་ཞང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་ཚིག་མཛོད་ཁག་ཏུ་མེད། དེ་ནས་ཚིགས་ལ་བཙན་ལྔ། ཕུན་ཚོགས་བོན་རྒྱལ་བཞི་སོགས་བྱུང་ཡོད། འདིར་བོན་རྒྱལ་བཞི་ལས་གཉིས་པ་སྤུ་རྒྱལ་འབྲོ་གཉེན་ལྡེ་རུ་དང་བཞི་པ་སྲས་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱན་མ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ་དེ་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།

༣དུས་རིམ་འོག་མ་ཞང་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

འདིར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སོགས་བསོད་ནམས་དར་བའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྔ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡང་ཟེར། འདི་ལས་སྲོང་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་ཁྲི་ལོ་༢༡ལ་བསྐྱངས་ཡོད། རང་གི་སྲས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་༡༣བར་དང་། ཚ་བུ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་དགུང་གྲངས་༨ལ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་བར་སྲིད་བསྐྱངས་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནས་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་དང་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སོགས་ནས་སྤུ་རྒྱལ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་དྲུག་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ཞིང་“བོད་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་དམག་འཁྲུགས་”ཀྱང་དབུ་ཚུགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །