གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།

མཁས་དབང་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།

བོན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གཉན་རོང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་༡༡བར་དུ་འབྲོག་པའི་ཞོ་མར་ཐུད་གསུམ་གྱི་ཁྲོད་འཚོ་བ་སྐྱེལ། དེ་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་འགོ་བཙུགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོར་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ནས་ལོ་བཞིར་་སློབ་སྦྱོང་གནང་། སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་།

༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱིར་རང་དགོན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད་གནང་བ།

ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་ཆེན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལྔ་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༠༧ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པའི་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པ། ༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བདེ་འཚམས་ངང་ཆིབས་ཕེབས་གནང་བ།

སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ནེའུ་ཡོག་ལ་བཀའ་ཁྲིད་གནང་བ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༣༠ བར་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་ཁུལ་དུ་བརྟན་གཞི་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་བོན་གཤེན་གླིང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙུག་ནོར་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་༧ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་དད་ལྡན་བོན་འབངས་ཁག་ཅིག་ལ་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་རྒྱས་པ་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དབང་བཅས་གནང་།

བོན་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད།

འབུམ་རམས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོར་མདོ་སྨད་སྟག་ཁམས་སྡེ་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གངས་ལེན་དུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པའི་ཐོབ་ཐང་གཉེར་བཞིན་ཡོད། (Institute of religion research of Sichuan university ph.d candidate)ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་བོན་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ལོ་ནས་༡༩༨༥ལོའི་བར་དུ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཐེ་བོ་རྫོང་སྟག་ཁམས་སློབ་ཆུང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས།

མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་འཆད་འཁྲིད་གནང་བ།

ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡༠ཚེས་༩ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་སློབ་སྟོན་མཁན་ནམ་དབྱི་ཐ་ལའི་ན་པའེ་ལི་སི་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་དུ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་(阿底瑜伽–身语意放松之道)གྱི་འཆད་འཁྲིད་གནང་། འཆད་འཁྲིད་སྟེང་མཁས་དབང་ཁོང་གིས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་གསུངས་གནང་རྗེས་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་སློབ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདེབས་པའི་ངང་སྤེལ་རེས་བྱས་པ་རེད། ཚོགས་འདུ་ཐོག་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློབ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ། གཞན་པེ་ཅིང་དུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་སོགས་མི་༢༠༠ལྷག་ཙམ་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད།

རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆའར་སི་རམ་བྷོ།

རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་སྟེ་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་རྡི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་Charles Albert Edward Rambleཆའར་སི་རམ་བྷོ་༼ གཡུང་དྲུང་ཚེ་དབང་ ༽གི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས། Charles Albert Edward Rambleཆའར་སི་རམ་བྷོ་ལགས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་ཨོ་ཁེ་སི་ཧྥོ་སྒྲི་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས། བོན་ཆོས། མཇལ་སྐོར། གནས་འགངས་ཆེན་གྱི་ས་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཡིན།

ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ།

ད་ལོའི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ  《  བོན་པོའི་ལེ་གུ༼ལེའུ༽ཞེས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱོད》  ཅེས་པར་བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། འདིའི་ཡར་སྔོན་ལ་བྱ་དགའི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོང་པར་ལུས་ཡོད། ཁོང་གི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ

མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།

མཁས་དབང་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༠ ལོར་ཕ་དམ་པ་གཙང་ཚ་(རུས་མིང་)དང་མ་ངོ་ཆེའི་རུས་རྒྱུད་ནས་ཡིན་པའི་ཡུལ་མདོ་ཁམས་དངུལ་རྫའི་སྒང་སྟོད་སེ་ཆེན་ཧོར་གྱི་མངའ་རིས་སུ་དལ་རྟེན་རྙེད། ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དགོན་ནི་རབ་ཡིད་ཤིང་བྱི་ལོར་ཨ་སྐྱིད་སྔགས་འཆང་བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང་གིས་ཕྱག་བཏབས་པའི་ཧོར་དྲུག་ཅུའི་དགོན་པ་ཕུར་དགོན་གཡུང་དྲུང་འོ་ཚལ་གླིང་ཡིན། སྔགས་གྲྭ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྷ་ཁང་རྟེན་གསུམ་དུས་མཆོད་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། རྒན་དམ་པ་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་གཤེན་སྤྲུལ་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་དབང་ལུང་གདམ་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཞུས།

མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་གླེང་བ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང་ནས་གངས་ལྗོངས་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ལ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་གནང་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྲོལ་སོགས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་གསན་རོགས་ཞུ།

མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ཐེག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བོན།

མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ཐེག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བོན་ཞེས་པའི་མཚོན་དོན་མདོར་བསྡུས། དེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ཡི་སྡེ་དང༌། གསང་བ་ཟབ་དཀར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ད ང༌། བར་གྱི་ལྕུམ་བཞོགས་དེ་ནི་ཐེག་པའི་ཡོངས་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་སྡེ་བཅས་མདོར་ན་མི་ལོ་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གི་གོང་དུ་བྱོན་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའམ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།

གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་རྒྱ་ངོ་སྤྲོད།

གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་གཞིར་བཟུང་འོག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཆེད་དུ་གསར་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་སྤྱི་བའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན།

གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱའི་ངོ་སྤྲོད།